人生之道

孔夫子將他的一生概括為六個階段，他的這種人生軌跡對于我們現(xiàn)代人來說，仍有許多啟迪意義。關(guān)鍵要看我們?nèi)绾渭橙∵@種智慧，來使自己的人生更富有效率和價值。

古往今來，光陰之嘆是我們看到最多的感慨。

這種感慨在《論語》中也不例外，“子在川上，曰：逝者如斯夫”，這是大家都熟悉的一句話。這句話很含蓄，但是其中又包含著多少滄桑之感？

哲人眼中滾滾奔流的江河水，它不只是一種自然存在，其中流淌的還有挽不回、留不住的光陰。

就在孔夫子看著流水興嘆的同時，他也對自己，同時給他的學(xué)生，也給千年萬代的后人描述了這樣的一種人生軌跡：

吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不矩。（《論語·為政》）

這是一個粗略的人生坐標(biāo)，在這個坐標(biāo)上，有幾個重要階段被特別地強調(diào)出來。讓我們看一看圣人所描繪的這個人生坐標(biāo)，看它對我們今天還有什么樣的借鑒意義。

其實人的一生不過是從光陰中借來的一段時光，歲月流淌過去，我們自己也就把這段生命鐫刻成了一個樣子，它成為我們的不朽，成為我們的墓志銘。

每一個人都有理由去描述他的理想，但是這一切要從人的社會化進程開始。從一個自然人轉(zhuǎn)化為一個有社會規(guī)則制約的人，這就是學(xué)習(xí)的起點?？鬃拥?ldquo;十五志于學(xué)”，是他自己的一個起點，也是他對學(xué)生的一種要求。

孔子自己經(jīng)常說，“我非生而知之者,好古,敏以求之者也”。他說自己不是生下來就了解很多事情，只不過是對古代文化、對古人所經(jīng)歷的事情非常感興趣，而且能夠孜孜以求，一直認真學(xué)習(xí)而已。

孔子說，“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則怠”（《論語·為政》），一定要一邊學(xué)，一邊想，一邊應(yīng)用。他所提倡的是這樣一種從容地把有限的知識放大到極限的學(xué)習(xí)方式。

經(jīng)過這樣的學(xué)習(xí)、歷練，我們逐漸地提升自己、有所感悟，這樣就走到了三十歲。

“三十而立”，是我們常常掛在嘴邊的一句話，幾乎每個人到了這個年紀(jì)，都會捫心自問：我“立”起來了嗎？

那么怎樣才算立起來了？是否只要有車，有房，或者有了一個什么樣的職位就算立起來了呢？而立之年對于人的一生又有著怎樣重要的作用呢？

三十這個年紀(jì)，在今天，在這個心理斷乳期大大錯后的時代，尤其是在大都市里，還被稱作“男孩”“女孩”，那么怎樣判斷一個人在這個世界上是否“立”起來了呢？對于“立”字，應(yīng)該有什么樣的擔(dān)當(dāng)呢？

大家知道，黑格爾提出了“正反和”三段論。人最早接受的教育一般都是正的，比如在剛剛讀小學(xué)的時候，他相信太陽是明亮的，花朵是鮮紅的，人心是善意的，世界是充滿溫情的，王子和公主最終是可以在一起的，生活中是沒有憂傷的。其實這就是正的結(jié)果。但是長到十幾歲的時候，就會出現(xiàn)比較強烈的逆反心理，二十多歲剛剛步入社會時，就會覺得這個世界上一切都不盡如人意，覺得成人世界欺騙了自己，覺得生活中滿是丑陋、猥瑣、卑鄙和欺詐。這就是我們經(jīng)常說的“小憤青”。這個時候，青春的成長有它特有的蒼涼，人必然表現(xiàn)出一種反彈。那么走到三十歲，應(yīng)該是人生“和”的階段，就是既不像十來歲時覺得眼前一片光明，也不像二十多歲時覺得一片慘淡。

三十而立的這個“立”字，首先是內(nèi)在的立，然后才是在社會坐標(biāo)上找到自己的位置。

從內(nèi)在的心靈獨立這個意義上來講，真正好的學(xué)習(xí)，是把一切學(xué)習(xí)用于自我，讓學(xué)到的東西為我所用。這是中國文化要求的一種學(xué)習(xí)方式。

人如何達到這樣一種一切為我所用的融合境界呢？

中國人的學(xué)習(xí)有兩種方式，一種是“我注六經(jīng)”，另外一種是“六經(jīng)注我”。

前一種方式需要皓首窮經(jīng)，等頭發(fā)都讀白了，把所有的書讀完了，才可以去給經(jīng)典作注解。

而后一種方式是更高境界的學(xué)習(xí)。所謂“六經(jīng)注我”，就是學(xué)習(xí)的目的是以經(jīng)典所傳達的精神來詮釋自己的生命。

三十歲這個年紀(jì)，是一個建立心靈自信的年紀(jì)。這種自信不是與很多外在的事物形成對立，而是形成一種融合與相互提升。這就像泰山上的一副對聯(lián)，叫作“海到盡頭天做岸，山登絕頂我為峰”。這是中國人對于山川的一種感受，它講的不是征服，而是山川對自我的提升。就像大海到了盡頭，以蒼天為岸，對自己是一種拓展；人登上山巒的頂峰，并不是說我把高山踩在腳下，而是說我站在山頂，高山提升了我的高度。

其實這就是六經(jīng)注我的一種境界。

孔子一直在教學(xué)生一種樸素的簡約的生活方式，先把眼前的事情做好，很多東西不該操心的不去操心。

我們知道，“子不語怪、力、亂、神”?？鬃又圆辉敢馓峒吧?、鬼這些東西，其實也是他著眼于現(xiàn)實的表現(xiàn)。

比如子路問鬼神之事，孔子淡淡地對他說：“未能事人，焉能事鬼？”活人的事你還沒弄明白，怎么先想著去侍奉死人？就是說，學(xué)習(xí)還是要先樸素一點，從眼前開始，別去考慮虛無玄遠的東西。

子路不甘心，說：“敢問死。”死亡是怎么回事？

老師又淡淡地告訴他：“未知生，焉知死。”連生的道理還不明白，怎么能夠懂得死？

孔子的這個態(tài)度對我們今天仍很有啟發(fā)，在學(xué)習(xí)的時候，先要把我們生命中能夠把握的東西盡可能掌握，先不要超越年齡去考慮那些遙不可及或者玄而又玄的東西。只有這樣一點一點學(xué)起來，到了該立的年齡才真正可以立起來。

從三十到四十，人們就從“而立”之年步入了孔夫子所說的“不惑”之年。這應(yīng)當(dāng)是人生最好的一段時光。

但每個人到四十歲時都能做到不惑嗎？在現(xiàn)代社會，四十歲上下的中年人，上有老下有小，工作上已經(jīng)成為骨干、壓力又非常大，在這樣的環(huán)境中，怎樣才能做到內(nèi)心不惶惑呢？

關(guān)于“惑”這個概念，《論語》中有過多次闡述。人怎么樣才能夠真正做到內(nèi)心不惶惑？這需要大智慧。

從而立到不惑，這是人生最好的光陰。一個人在三十歲以前是用加法生活的，就是不斷地從這個世界上收集他所需要的東西，比如經(jīng)驗，財富，情感，名譽，等等。但是，物質(zhì)的東西越多，人就越容易迷惑。

三十歲以后，就要開始學(xué)著用減法生活了，也就是要學(xué)會舍棄那些不是你心靈真正需要的東西。

我們的內(nèi)心就像一棟新房子，人剛剛搬進去的時候，都想著要把所有的家具和裝飾擺在里面，結(jié)果到最后發(fā)現(xiàn)這個家擺得像胡同一樣，反而沒有地方放自己了。這就被物質(zhì)的東西奴役了。

而學(xué)做減法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒絕了，不想掙的錢不要了。當(dāng)敢于舍棄、知道如何舍棄的時候，人才真正接近不惑的狀態(tài)。那么什么叫做不惑？就是人能夠自覺按照中庸的理念去思考、行事。

著名哲學(xué)家馮友蘭先生有這樣一句話，叫做“闡舊邦以輔新命，極高明而道中庸”。中庸之道其實是通往極高明境界的一種適當(dāng)?shù)姆椒?。它的特點正如中國古人所說，是“絢爛之極而歸于平淡”，在你二十歲、三十歲的時候，曾經(jīng)風(fēng)發(fā)揚厲過；走到不惑的時候，才表現(xiàn)為淡定而從容。而當(dāng)走到這樣一個階段的時候，人的很多標(biāo)準(zhǔn)都會發(fā)生變化。那么，再過十年，等到五十歲的時候，又會發(fā)生新的變化。

孔子所說的知天命，是指的什么呢？是人們常說的“命中有時終須有，命中無時莫強求”嗎？是一個人到了五十歲，就應(yīng)該聽天由命了嗎？

要回答這個問題，首先要明白孔子所說的“知天命”究竟是什么意思。

孔子說：“不怨天，不尤人；下學(xué)而上達。知我者其天乎？”皇侃對這段話的解釋是：“下學(xué)，學(xué)人事；上達，達天命。我既學(xué)人事，人事有否有泰，故不尤人；上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。”可見，“知天命”關(guān)鍵在于一個“知”字，要能夠了解什么是自己的天命。當(dāng)自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那么你就能理性把握，平靜應(yīng)對。

孔子說：“君子上達，小人下達。”小人才會在人際糾紛中不斷地蜚短流長，而君子則更看重在自己的內(nèi)心建立一種對大道的信仰和追求，這個大道就是孔子所說的天命?？鬃诱f：“不知命,無以為君子也。不知禮,無以立也。不知言,無以知人也。”

知命，知禮，知言，這三個境界在人生中的順序是倒著的：我們都是最先知言，在與人交談和讀書中了解這個社會，了解他人；但是知言還不夠，還不足以在社會上立足。還需要你懂得禮儀，能夠充分尊重他人。多一分尊重，就會少一分抱怨。更高的一個層次是知命。知命就達到了孔子所說的君子的境界，他已經(jīng)建立了一個自循環(huán)的系統(tǒng)，他內(nèi)心會有一種淡定的力量去應(yīng)對外界。

五十知天命，也就是說到這個時候已經(jīng)有了一種內(nèi)心的定力，基本上可以做到不怨天、不尤人，不為外物所動了。

 耳順，就是不論什么樣的話都能聽得進去，都能站在發(fā)言者的立場去想問題。

但在現(xiàn)實生活中，我們經(jīng)常會遇到不順心的事，聽到不好聽的話。我們?nèi)绾尾拍苷嬲龅蕉樐兀?/p>

在對天命有了透徹的了解，自己的內(nèi)心有了巨大的定力之后，孔子說，“六十而耳順”。此時，你能做到最大限度地尊重他人，你能理解任何一個事情存在的道理，你能虛心傾聽各種聲音，并站在別人的出發(fā)點上去了解他為什么這樣說。

這種境界，用中國文化的一個詞來表述，就是“悲天憫人”，在真正了解所有人的利益與出發(fā)點的前提下，實現(xiàn)理解和包容。

也就是說，當(dāng)以自己的價值體系去看待其他許多人的生活方式時，我們是有理由驚訝的；但是，如果你知道他帶著什么樣的生活歷程走到今天，也就是你的這個體系能夠進入到他的體系，也許就會多了一些諒解。

有一句諺語說得好：兩朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。

其實耳順之人是什么呢？就是不管這個云在五千米還是五百米，他總能感知到這個高度。這就是孔夫子面對那么多不同的學(xué)生都能夠因材施教的道理。

孔子“耳順”的境界，其實就是外在的天地之理在內(nèi)心的融合。有了這種融合作基礎(chǔ)，才能達到孔子所說的“從心所欲而不逾矩”。

當(dāng)所有的規(guī)矩大道已經(jīng)變?yōu)槟愕纳牧?xí)慣時，你就能夠做到從心所欲，這可以說是每一個生命個體所追求的最高境界。但是這樣的一個境界看似平易，在此之前卻要經(jīng)歷千錘百煉。

我曾經(jīng)看到這樣一個故事：

在一座佛寺里供著一個花崗巖雕刻的非常精致的佛像，每天都有很多人來到佛像前膜拜。而通往這座佛像的臺階也是由跟它采自同一座山體的花崗巖砌成的。

終于有一天，這些臺階不服氣了，他們對那個佛像提出抗議說，你看我們本是兄弟，來自于同一個山體，憑什么人們都踩著我們?nèi)ツぐ菽惆?？你有什么了不起?。?/p>

那個佛像淡淡地對它們說，因為你們只經(jīng)過四刀就走上了今天的這個崗位，而我是經(jīng)過千刀萬剮才得以成佛。

我們看孔子所描述的人生境界，越到后來越強調(diào)內(nèi)心，越到后來越從容和緩，而在這從容之前，其實是要經(jīng)歷千錘百煉的。

孔子所說的這樣一個從十五到七十的人生歷程，對于我們來講，也是不同的人生階段可以參照的一面鏡子。通過它，我們可以比照一下自己的心靈是否已經(jīng)立起來了，是否少了一些迷思，是否已經(jīng)通了天地大道，是否以包容悲憫去體諒他人，是否終于做到從心所欲。